一想起那位洒脱不羁的庄子，我的印象一片模糊：哪怕我早已学过它的课文无数，可是？对我们这种大学生来说，他不过是个熟悉的陌生人，所幸的是当我读完相关的书籍，才明白不止如此。下面我想从“庄周梦蝶”“无用之用”“逍遥游”三篇文章抒发书的中给予我的一些人生感悟和提出一些个人的观点。

庄周梦蝶，物我合一

回想过往，我第一次真正意义上接触老庄的观点其实是在一本网络小说中关于“庄周梦蝶”的感慨，那无尽的轮回是痛苦还是其他，是真实的我还是那虚无的其他？正如道家对庄周梦蝶的评价：“庄周变为蝴蝶步入极乐，乃人生大幸；蝴蝶变为庄周步入喧嚣，乃人生之不幸！周变蝶乃脱俗成仙，蝶变周乃堕落红尘！”又有谁知道我们这个世界是不是另一个平行世界的梦境？是不是一个真实的世界？你是不是真实的你？

人如何认识真实。如果梦足够真实，人没有任何能力知道自己是在做梦。正如前几年十分热的一部电影《盗梦空间》，男主角不一样宁愿活在梦中与自己的爱人对视，也不愿意醒来面对那满目疮痍的人生？正如庄子认为：人们如果能打破生死、物我的界限，则无往而不快乐。在我眼中，庄周梦蝶不仅仅只是告诉我们不可在梦中沉沦，更重要的是让我们放下无谓的执着，淡看生死，方能闲钓江鱼，笑对人生；超脱束缚，物我合一。

无用之用，方为大用

还记得那个《老子》中关于“无用之用”那个故事吗？正如古文所言：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室,当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”正因为陶器中存在虚空方可储存东西，正因房屋由空出来的地方才能让人居住，而人们往往只看到“有”的便利，却忽视了“无”的意义：看起来是有形可见的部分给人们带来了便利，实际上虚空部分的存在，才使物体的功能得以实现。

而《庄子》也在《人间世》中提出了自己对此的理解：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”翻译成白话的意思是：“山上的树木皆因材质可用而自身招致砍伐，油脂燃起烛火皆因可以燃烧照明而自取熔煎。桂树皮芳香可以食用，因而遭到砍伐，树漆因为可以派上用场，所以遭受刀斧割裂。人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。”

文化看似虚无，如果没有文化，人类社会就会沦为禽舍兽穴；心思只有空灵，才能洞察宇宙大道，了悟人生真谛；生活需要闲暇，否则就不能品味张弛之乐，享受真情温暖。正是因为这些“无”的存在，人类才不会沦落，生活才变得多彩。这就是庄子所说的“无用之用是为大用”。而看不到无用之用，热衷于发展经济、追求物质，忽视思想文化，也正是许多社会弊病产生的根源所在。

本无逍遥，何谈一说

什么才能被称为逍遥？是像鲲鹏在天空中翱翔，无忧无虑？还是和鱼儿自由地在大海中潜行，横跨五大洋，自由自在？或是腾跃于蓬蒿间的鷃雀叽叽喳喳地享受那温暖的阳光？然而，这逍遥真的存在的吗？

不管是高飞至九万里的鲲鹏，还是腾跃于蓬蒿间的鷃雀都是有所凭借的，因此都没能达到庄子所要求的至高境界。大至摩天而飞的鹏鸟的“逍遥”是有所凭借的，小至空中的游尘的“逍遥”是有凭借的，甚至人类社会生活和人的活动的“逍遥”也是有所凭借的，逍遥的境界越高，则其所依凭者也就越大；所依凭者越大，则相对逍遥之境界也越高。可见，不存在脱离世间一切的自由，唯有顺其自然之道，凭借此方可乘天地之正，御六气之辩，才能至远。

庄子认为只有超脱于现实，追求不滞于物，追求无条件的精神自由，这就是无所凭借的、真真正正的逍遥！可是，真的存在吗？人若无物可依，何能逍遥，恐怕早已饿死，或者累死！有谁能超脱六道轮回，挣脱身上的枷锁？纵使是那洒脱的庄子也无法摆脱生死的束缚，又何谈所谓的逍遥之道？因此我认为本无逍遥之实。

说实话，直到现在我才明白：他是敢语“天地与我并生，万物与我为一”狂言的“疯子”；是沉思“不知周之梦为胡蝶，胡蝶之梦为周与”的哲人；是“人生天地之间，若白驹过隙，忽然而已”的年迈老人·····这不正是我们心目中的庄子吗？他，形象丰富，不拘于世，傲然独立在那纷纷扰扰的尘世间，淡看风云变化，谈笑世事浮华。这正是一个鄙陋人眼中的庄子！